La "conscience intéroceptive" est la sensibilité aux informations et aux stimuli internes, tels que la respiration, le péristaltisme gastro-intestinal, la sensation de faim et de satiété, mais aussi la perception de la douleur et d'autres émotions.
Notre corps est un système d'intelligence en perpétuelle évolution et pulsation. C'est un fleuve d'énergie et d'informations qui se recrée constamment, le siège d'où tout part et d'où tout est généré dans l'interaction constante entre l'intérieur et l'extérieur. Il s'agit d'un phénomène très complexe qui doit toujours être compris à partir de ce que sont les "expériences" de la conscience, sur la base de ce lien profond et insoluble qui maintient ensemble les sphères somatique et psychique, non pas comme deux dimensions différentes, mais dans leur relation mutuelle hors de laquelle nous ne serions pas ce que nous sommes. Le corps est, en effet, le terrain où se concrétise la dynamique subtile qui se déroule en nous, celle qui nous permet de nous situer émotionnellement, en renouvelant, de temps à autre, notre équilibre personnel et notre sentiment de stabilité dans le monde.
Qu'est-ce que la conscience intéroceptive ?
Cela signifie que dans la plupart des situations, sans nous en rendre compte, nous avons tendance à réguler la stabilité émotionnelle par le maintien de l'équilibre corporel. C'est ce qu'on appelle la "conscience intéroceptive", c'est-à-dire la sensibilité aux informations et aux stimuli internes, tels que la respiration, le péristaltisme gastro-intestinal, la sensation de faim et de satiété, mais aussi la perception de la douleur et d'autres émotions. Grâce à l'intéroception, le corps communique son état de santé et son efficacité physique, ce qui nous permet de constituer le "sentiment d'être lui-même", notre identité biologique. Elle devient l'un des moyens fondamentaux de percevoir la réalité à partir de la voix silencieuse des signaux somatiques.
De nombreux événements que nous vivons quotidiennement, qu'ils soient positifs ou négatifs, sont souvent appréhendés à partir de ce que le corps génère sous forme d'entrée sensorielle. En fait, les changements somatiques deviennent les coordonnées de définition, de référence et d'information de l'expérience de la personne et pas toujours des symptômes attribuables exclusivement à une maladie ou un trouble organique. L'extérieur, ou ce qui se passe, devient muet, et il n'est pas possible de saisir et de voir le contexte ou l'événement qui a généré l'émotion dont le soma devient l'interlocuteur. Ce qui perturbe le vécu de la personne est donc lu à partir de la corporéité et non plus de la situation intermédiaire. Il est clair que, dans cette perspective, nous pouvons mieux comprendre comment quelque chose qui est une émotion centrale du thème de vie de l'individu et qui n'est pas ressentie ou référée à soi-même, peut devenir quelque chose qui acquiert des caractéristiques perturbatrices et symptomatiques d'extranéité, un élément qui semble nous frapper de l'extérieur, ne faisant pas partie de notre propre sentiment personnel.
Conscience intéroceptive : lorsque les symptômes découlent des émotions
Le résultat ? Un sentiment de grande instabilité qui conduit notre attention à se focaliser de plus en plus sur les signaux corporels, générant la peur de l'existence d'une réelle pathologie et déclenchant le cercle des automatismes de pensée, des croyances stables et auto-sabotantes, qui nous dépossèdent de notre histoire, de ce que nous sommes vraiment. À partir de là, nous comprenons comment certains symptômes se forment à partir du manque d'accord entre l'agir et le sentir, et à partir du déplacement et du refoulement d'émotions qui restent inconscientes, d'expériences que nous ne sommes pas capables de saisir pour ce qu'elles veulent vraiment signaler, dont l'information disharmonieuse, pas rarement, reste bloquée dans les différents compartiments somatiques.
Et au moment où notre sphère profonde est durablement perturbée par ce sentiment perturbateur, toute la physiologie du corps ne peut qu'être affectée, devenant plus vulnérable à une série d'agents nocifs extérieurs et, par conséquent, à l'apparition effective de la pathologie. Saisir, ressentir et reconfigurer la condition émotionnelle pour ce qu'elle est, en la mettant en relation avec l'événement continu de la vie, devient l'étape fondamentale pour commencer la réorganisation du sens personnel, un processus de découverte et de création qui ouvre à l'existence et à sa compréhension la plus vraie.